„Die Zeiten sind dringend, lasst uns langsamer werden.“ — Bayo Akomolafe
Klimaverwerfungen, Krieg, demokratischer Rückbau, zunehmende Polarisierung und ein beispielloses Gefühl der Einsamkeit prägen zunehmend die Welt, in der wir leben. Angesichts dieser Herausforderungen widmen viele von uns ihr Leben der Bildung, dem Aufbau von Gemeinschaften, dem Aktivismus oder sozialen Innovationen – angetrieben von dem Wunsch, zu einer gerechteren, friedlicheren und regenerativen Zukunft beizutragen.
Doch neben diesem Engagement begleitet uns weiterhin eine unbequeme Frage: Wie können wir die Verhaltens- und Denkmuster dekonstruieren, die den heutigen multiplen Krisen – der sogenannten Polykrise – zugrunde liegen? Muster, die nicht nur in unseren Institutionen und Wirtschaftssystemen verankert sind, sondern auch in uns selbst? Was wäre, wenn Konkurrenz, Angst, das Bedürfnis nach Kontrolle, Schwierigkeiten zu vertrauen oder die Tendenz, uns von anderen abzugrenzen, nicht einfach Eigenschaften „des Systems“ wären, sondern Gewohnheiten, die tief in unserer Art und Weise verkörpert sind, wie wir mit uns selbst, miteinander und mit der lebendigen Welt in Beziehung treten?
Diese Intuition steht im Zentrum dessen, was Joanna Macy die „Great Turning“ – die „Große Wende“ – nannte: den tiefgreifenden kulturellen Übergang von einer industriellen Wachstumsgesellschaft hin zu einer lebensfördernden Zivilisation.
Eine solche Transformation kann nicht allein durch technologische Innovation oder politische Reform erreicht werden. Sie erfordert auch eine andere Qualität von Bewusstsein und Beziehung. Wenn wir hoffen, Gemeinschaften aufzubauen, die auf Kooperation statt Dominanz, auf Demokratie statt Polarisierung und auf Frieden statt Gewalt gründen, müssen wir Räume schaffen, in denen diese Qualitäten zunächst erfahren und eingeübt werden können.
Dies war die Intention hinter der ZEGG Forum Foundational Training, die im Rahmen des Erasmus+-Programms bei GaiaTerra stattfand. Eine Woche lang kamen Teilnehmende aus Italien, Deutschland, Griechenland und Spanien zusammen – nicht einfach, um eine Methode zu erlernen, sondern um zu erforschen, wie persönliches Bewusstsein und kollektive Transformation einander unterstützen können.
Dabei war auch der Ort selbst Teil des Lernprozesses. GaiaTerra ist nicht nur ein Seminarort, sondern ein Ort gelebter Ökodorfkultur. Gemeinschaftliches Leben verbindet sich hier mit konkreten Formen ökologischer Praxis: nachhaltiger Landwirtschaft und Permakultur, lokaler und veganer Ernährung, Selbstversorgung, Bioarchitektur, der Wiederverwendung von Materialien und Projekten wie Fervida, die sich mit natürlichen Kreisläufen und einem bewussteren Umgang mit alltäglichen Bedürfnissen beschäftigen.
So wurde Nachhaltigkeit während der Woche nicht nur als Idee vermittelt, sondern als etwas, das im Alltag gestaltet wird: in dem, was wir essen, bauen, konsumieren, produzieren, teilen und wie wir mit unserer unmittelbaren Umgebung in Beziehung treten. Die Begegnung mit GaiaTerra machte erfahrbar, dass Transformation nicht allein in Workshops stattfindet, sondern in der Art, wie Menschen zusammen leben, Verantwortung übernehmen und ihre Beziehungen zur Mitwelt gestalten.
Gerade darin lag eine besondere Qualität dieser Ausbildung: Die Methode des ZEGG-Forums, entstanden aus der sozialen Praxis des Ökodorfs ZEGG, traf auf die Kultur und den Kontext eines anderen Ökodorfes. Zwei unterschiedliche Erfahrungen gemeinschaftlichen Lebens kamen miteinander in Kontakt. Für Erasmus+ und das Ziel, Menschen mit bestehenden Ökodörfern und ihren Transformationsprozessen in Verbindung zu bringen, war dies mehr als ein methodischer Austausch. Die Teilnehmenden konnten erleben, dass soziale und ökologische Transformation nicht voneinander zu trennen sind – und dass Ökodörfer Räume schaffen können, in denen beide Dimensionen gemeinsam erforscht und gelebt werden.
Vor diesem Hintergrund bekam auch das Forum eine besondere Bedeutung. Es wurde nicht als eine Technik präsentiert, die es zu beherrschen gilt, sondern als eine mögliche Antwort auf eine Frage, die alle betrifft, die heute mit Menschen arbeiten: Wie schaffen wir die Bedingungen, unter denen echte Veränderung möglich wird?
Auch das Programm selbst spiegelte diese Intention wider. Anstatt die Teilnehmenden unmittelbar in die Forumspraxis eintauchen zu lassen, entfaltete sich die Woche als eine allmähliche Reise. Die ersten Tage waren dem Aufbau von Vertrauen gewidmet, der Einführung in die Prinzipien der Methode sowie der Auseinandersetzung mit verkörpertem Bewusstsein, aktivem Zuhören, Feedback, Gruppendynamik und Leitung.
Nach und nach entwickelte die Gruppe die psychologische Sicherheit, die notwendig war, um sich zunehmend tieferen Prozessen anzunähern. Dabei wurde deutlich, dass Verletzlichkeit nicht eingefordert werden kann, sondern nur eingeladen werden kann.
Als das Forum selbst in den Mittelpunkt des Programms rückte, entdeckten viele Teilnehmende, dass sich hinter seiner scheinbaren Einfachheit eine bemerkenswert anspruchsvolle soziale Praxis verbirgt.
Eine Person tritt in die Mitte des Kreises und bringt das mit, was sich in diesem Moment am lebendigsten anfühlt: einen Konflikt, eine Emotion, einen inneren Widerspruch, eine ungelöste Frage oder einfach etwas, das gesehen und bezeugt werden möchte.
Während des gesamten Prozesses begleitet die Leitung die Person mit Fragen, Einladungen und aufmerksamer Präsenz. Sie unterstützt sie dabei, mit ihrem Erleben verbunden zu bleiben und es gleichzeitig behutsam weiter zu erforschen.
Wenn schwierige Gefühle auftauchen, unterstützt die Leitung die teilnehmende Person darin, mit ihnen präsent zu bleiben – ohne den Prozess weiter voranzutreiben, als es sich möglich anfühlt, und ohne ihn gleichzeitig an der Oberfläche verbleiben zu lassen.
Auch der Rest der Gruppe hat eine ebenso wichtige Rolle. Ihre Aufgabe besteht nicht darin, zu interpretieren, zu analysieren oder Lösungen anzubieten, sondern aufmerksam zu bezeugen, was sich vor ihnen entfaltet.
Diejenigen, die spüren, dass sich in ihnen selbst etwas bewegt hat, werden am Ende des Prozesses eingeladen, einen Spiegel anzubieten.
Die Spiegel sind dabei weit mehr als persönliche Rückmeldungen. Sie verwandeln individuelles Erleben in eine gemeinsam wahrnehmbare soziale Wirklichkeit. Was zunächst wie die private Angst, Scham, Sehnsucht oder Abwehr eines einzelnen Menschen erscheint, wird durch die Resonanz der anderen als etwas sichtbar, das uns alle berühren kann. So entsteht nach und nach ein gemeinsames Gespür dafür, welche Haltungen Verbindung schaffen und welche Trennung hervorbringen. Wahrhaftigkeit, Verletzlichkeit, Selbstverantwortung, Mitgefühl und Offenheit werden dadurch nicht als Regeln vermittelt, sondern als Erfahrungen im sozialen Feld: Man spürt, was geschieht, wenn jemand sich zeigt, Verantwortung übernimmt oder sich verschließt. In diesem Sinne sind Spiegel zutiefst kulturbildend. Sie schaffen nicht nur Bewusstsein für den Einzelnen, sondern formen über wiederholte Resonanz einen gemeinsamen Wertekompass – eine Kultur, in der sich Menschen zunehmend daran orientieren können, was Vertrauen, Lebendigkeit und wirkliche Verbundenheit zwischen ihnen entstehen lässt.
Es geht nicht darum, jemandem zu sagen, wer er oder sie ist, sondern unterschiedliche Perspektiven anzubieten, durch die die Person Aspekte ihrer selbst entdecken kann, die ansonsten unsichtbar geblieben wären.
Giulia, eine der Teilnehmerinnen, brachte dies nach ihrer Rückkehr nach Hause sehr schön zum Ausdruck:
„Die Leitung lädt den Rest der Gruppe dazu ein, eine Reflexion darüber anzubieten, was sie gehört und gesehen haben. Dieser Spiegel ist kraftvoll, weil er weder ein Urteil noch eine Darbietung ist, sondern eine Möglichkeit, sich selbst durch viele unterschiedliche Wahrnehmungen zu sehen. Es ist eine kollektive Praxis der Selbsterforschung, die gleichzeitig Klarheit und Komplexität wiederherstellen möchte – in einer Welt, in der Kommunikation zunehmend mit Meinung, vereinfachenden Slogans und Selbstdarstellung verwechselt wird.“
Im Laufe der Tage erkannte die Gruppe allmählich, dass das eigentliche Thema des Forums nur selten die einzelne Person in der Mitte war.
Immer wieder offenbarten persönliche Geschichten kollektive Dynamiken: die Angst vor Ausgrenzung, Schwierigkeiten mit Autorität, die Sehnsucht nach Nähe, Scham, Konkurrenz, Trauer, Zärtlichkeit und das Bedürfnis, dazuzugehören.
Je mutiger die Teilnehmenden zuließen, dass diese Erfahrungen sichtbar wurden, desto mehr erkannten sie Fragmente ihrer selbst in den anderen.
Individuelle Biografien wurden langsam zu Fenstern in etwas Größeres. Sie deuteten darauf hin, dass das, was sich oft einzigartig und ganz persönlich „meins“ anfühlt, möglicherweise auch Teil der gemeinsamen menschlichen Erfahrung ist.
Dieser Prozess war alles andere als angenehm.
Die eigenen Schatten zu erforschen und dabei von anderen gesehen zu werden, erfordert Vertrauen, Geduld und die Bereitschaft, in der Ungewissheit zu bleiben.
Viele Teilnehmende sahen sich mit Mustern konfrontiert, von denen sie gehofft hatten, sie längst hinter sich gelassen zu haben. Sie entdeckten, wie hartnäckig die überlieferten Formen unseres In-Beziehung-Seins sein können.
Doch genau diese Schwierigkeit verleiht der Praxis ihr transformierendes Potenzial.
Anstatt darauf abzuzielen, Unbehagen zu beseitigen, lädt das Forum dazu ein, lange genug damit zu verweilen, damit etwas Neues entstehen kann.
Matteo, ein weiterer Teilnehmer, beschrieb diese Erfahrung auf zutiefst menschliche Weise:
„Vor einer Gruppe freundlicher und großzügiger Menschen gesehen zu werden, die mit dir mitfühlen und die Welt deiner Gefühle und Emotionen unterstützen, ist ein unglaubliches Werkzeug für persönliches Wachstum … Wenn sie dich ohne Masken sehen, bleibt kein Schleier mehr bestehen, und die Liebe, die die Gruppe für dich empfindet, wird realer und sichtbarer. Gesehen zu werden bedeutet in gewisser Weise, geliebt zu werden.“
Für Dieter Duhm, Mitbegründer von ZEGG, war diese Art der Arbeit niemals von Fragen des Friedens und der gesellschaftlichen Transformation zu trennen. Er schrieb:
„Gewalt ist der Ausbruch blockierter Lebensenergien. (…) Wahrer Pazifismus ist das radikale und intelligente Engagement des Menschen für die Befreiung aller Lebensenergien und schöpferischen Kräfte in uns.“
Aus dieser Perspektive ist Frieden nicht nur eine Frage der Diplomatie oder der Konfliktlösung. Er ist auch die geduldige Arbeit, jene inneren Dynamiken zu erkennen, die – wenn sie unbewusst bleiben – weiterhin Gewalt in unseren Beziehungen, unseren Organisationen und unseren Gesellschaften hervorbringen.
Die Arbeit mit Emotionen, Kommunikation und Gemeinschaft wird damit weder zu einer Flucht vor der politischen Realität noch zu einem rein persönlichen Unterfangen.
Sie wird zu einem Teil jener langfristigen kulturellen Arbeit, die notwendig ist, um das zu fördern, was Joanna Macy die „Great Turning“, die „Große Wende“, nannte: uns darauf vorzubereiten, dem ökologischen Zusammenbruch, der demokratischen Fragilität und der gesellschaftlichen Fragmentierung zu begegnen, ohne dabei dieselben Muster der Trennung zu reproduzieren, die zu ihnen beigetragen haben.
Die Woche endete – wie bedeutsame Bildungserfahrungen häufig enden – ohne endgültige Antworten zu liefern.
Was blieb, war vielleicht etwas Wertvolleres: ein erneuertes Gefühl dafür, dass Transformation weder eine individuelle Errungenschaft noch eine kollektive Abstraktion ist, sondern eine fortwährende Bewegung zwischen beidem.
Jedes Mal, wenn wir etwas Tieferes über uns selbst entdecken, lernen wir auch etwas über die Gemeinschaften, in denen wir leben.
Und jedes Mal, wenn eine Gemeinschaft lernt, ihre Mitglieder mit liebevoller Präsenz zu bezeugen, schafft sie die Bedingungen dafür, dass jeder einzelne Mensch ein wenig freier und selbstbestimmter darin werden kann, die eigene Wahrheit zu leben..
Vielleicht ist dies eine der leisesten – und zugleich radikalsten – Formen von Friedensarbeit, die wir heute praktizieren können.